27、山雷颐
（一）
颐，象也。象其为颐，而未象其为养。然则设颐于此，养不期而自至乎？圣人何以劳天下于耕稼渔猎？抑设象于此而复邀养于他，则养固外待，观朵颐者又何以凶邪？
夫颐之成象，固阴阳之即位而为形体；而颐之成用、养资之具，亦阴阳互致而为精腴。故二气构形，形以成；二气辅形，形以养。能任其养，所给其养，终百年而无非取足于阴阳。是大造者即以生万物之理气为成人形质之撰，交户用其实而资以不匮。则老子所谓“冲，而用之或不盈”，其亦诬矣。
夫颐，中虚者也。中虚似“冲”，所受不盈，而有生之养资焉，则老子之言疑乎肖。而抑又不然。其将以颐之用，以虚邀实者为“冲”乎？则颐之或动或止，在辅、车、唇、颔之各效者，用实也，非用虚也。假令以物投于非颐之虚，其虚均也，则与人漠不相与。则颐中之虚，资辅、车、唇、颔动止之实以为用，明矣。将以颐之体，外实中虚者为“冲”乎？则死者之颐，未尝有所窒塞，而何以殊耶？外实而灵，中虚而动，屈伸翕辟之气行焉。则颐中之虚，自有其不虚者，而特不可以睹闻测也，明矣。彼其说，精专于养生，而不知养抑不知生也有如此，故曰诬也。
夫圣人深察于阴阳，以辩养道之正，则有道矣，养万物者阴阳也。阳在天而成象，阴在地而成形。天包地外而入地中，无形而成用；地处天中而受天之持，有形而结体。无形无涯，有形有涯。无涯生有涯，有涯息无涯。无形入有形，有形止无形。阴静善取，阳动善变。取盈不积，资所厚继，阳动不停，推陈致新。分为荣卫，畅于四末，四末以强，九官以灵，一皆动而能变者以象运之。故曰养阴者阳也。若其养万物者，阳不专功，取材于阴。然而大化之行，启不言之利，则亦终归于阳也。阳任春夏，阴任秋冬。春夏华荣，秋冬成实。以迹言，阴为阳具。然而阳德阴刑，德生刑杀。秋冬物成而止息，春夏物稚而方来。凝实处自终，阴无利物之志。是故阳之为言养也，阴之为言幽也。然则观其所养，物养于阳；观其自养，阴养于阳。顺天之道，知人之生，而养正之道不迷矣。
圣人之养万民，法阳之富。君子之“节饮食”，法阳之清。有养大而舍小，法阳贵而阴贱；有捐养以成仁，法阳刚而阴柔。如是，则阳听养于阴，道固宜尔，而四阴致养，何以云“颠”云“拂”也？阳君阴民，阴多阳少。民义奉君，少不给多，其义悖矣。乃养之为道，顺则流，逆则节，故无有不“颠”不“拂”而可用养者也。故曰：“以人从欲”实难，“经”不可恃也。
乃初上胥阳，皆养阴者也，而上为“由颐”，初为“观颐”，何也？颐之所以能动而咀物者下也，而上则静。凡专害之用皆自上而下，而颐之咀物也反是。动者以欲兴而尸劳，止者以静俟而自得；以欲兴者虽劳而贱，以静俟者虽得而不贪；此亦君子小人之别也。均之为养，而初见可欲而即动焉，不亦惫乎？功名之会，迫启者阳鱼（白鱼）之羞也，而况饮食哉？故君子“慎言语，节饮食”，皆戒之于其动也。
呜呼！鄙夫之动于欲者，不足道已。霸者以养道市民而挟刑心，异端以冲用养生而逆生理，皆阴教也。知阴之无成，阳之任养，于虚而得实，贱顺欲而乐静正，尚其庶乎。
（二）
均为“颠”、“拂”，而二、三何以凶邪？君子之于养也，别嫌而安所遇。二、三与初为体，今以初贪而不戢，乃非分而需养于上。上为艮止，恩有所裁，不特“拂经”，欲亦不遂。故二逢“于丘”之凶，三蔑“十年”之利。丘者高位，十年远期。位疏而期远，望其相给，不亦难乎！震临卯位，十年而至丑。艮居丑寅之交，即有所施，必待十年之后。晨烟不续，越陌相求，涸鲋难留，河清谁俟，不复能永年矣！虽托贞廉，凶还自致，则何似别嫌而安遇，以早自决于十年之前乎？
上者，三之应也，而不与三以养，何也？贵而无位，所处亦危矣。惟奉大公以养物，斯德“施光”而自他“有庆”；系私以酬酢，上义之所不出也。四为艮体，同气先施，挹之不劳，受之不怍，“耽耽”“逐逐”，其何咎焉！使于陵仲子而知此文，可无洁口腹于母兄之侧矣。呜呼！取舍之间，盖可忽乎哉！