38、火泽睽
（一）
阴阳失位而至于睽矣，则猜忮乖离固有出于情理之外，而值其世者恬不知怪也。阳屈处于二四，其睽也何尤焉！阴进宅于三五，可以无睽矣，而燥湿异其性情，非分生其矜忌，傲不恤群，成乎离泮。甚哉，小人之不可使乘时而得驾也！
虽然，其犹有差等焉。五履天步而明，三处争地而秽。其使宁谧之世，戈鋋横流者，三其为戎首欤！才均相逼，激以寡恩，故蔡攸不得全其毛里之仁，张、陈不能保其刎颈之谊。虽然，天下将视其凶终而莫之平欤？曰：初、上其平之者也。
初上之于家人也，闲之于本合则易为功；于睽也，合之于已离则难为力。逮位之已失也，初上于柔道散之而奉阳为主，则解免于险；初上以刚道固之而反为阴用，则睽终以孤。孤而且难，初上之技亦穷矣。然而平其不平而治其乖者，天之道也，阳之任也。初上亦何道以当此而无伤乎？
夫情，称乎时者也；事，因乎位者也。刻舟不可以得剑，尸祝不可以佐饔。均为阳刚，而位异则异所向，时殊则殊所施。处乎睽之初上，道各相反以相成，而后术以不穷。
上居尊而俯临以治下，初处卑而出门以合交。治下用刑，合交用礼。初与三为同体，上与三为君臣。小人之忿争而不洽也，责望其党以连类之戈矛，犹惧其君有正己之铁铖。同体而相规，则激而赪怒室之色。居高而不我治，则狃而尽攻击之力。初而“张狐”，则救斗而搏撠；上而“勿逐”，则救焚拯溺而用《采齐》《肆夏》之周旋。
是故朋党相倾之世，殆亦非无所忌也。其上养祸端而不辨，其下操清议而不戢。建安遣谕，而绍、瓒益争。天复讲和，而邠、岐愈构。唐文拟之于河北而见为难，宋徽持之以“建忠”而国卒不得“靖”。谁实非臣？仰给于我之膏雨，而不能操其斧衮，则何惮而不任气以竞雄也？乃为之下者，处士浮议于道途，小吏极持其长短，以引去为孤高，以蒙祸为荣誉。而阴邪狠鸷者，假柔主之权，俯而排击，偃月威张，风波狱起，燎原益逞，四海分崩。若令辩之于早，上秉典型而下敦礼让，则岂有此患哉？呜呼！能以此道而治睽者寡矣。自汉以来，败亡之轨若一辙也。夫天下不能无睽，而有以处之，则天地、男女、万物，“以同而异”者，于异以能同。“辟咎”、“亡疑”，岂忧其散之不可收哉？
然则二与四其无责乎？失位而处乎卑，居争世而争不自已，三守中而四居退，间关勤困，求所偶而托以诚，自固之道也。久矣，其不复能他及矣。故以恕待之，而不施以悔吝之辞。
（二）
阴阳之用，君子恒用其壮，异端恒用其稚。用其壮，故直养无害，而塞乎天地之间；用其稚，故处錞致柔，而苟善其全躯保妻子之术。盖阴阳之功效，各自其性情而生：阳动而躁，躁则忧其终穷；阴静而缓，缓则乐其后裕。故震奋而巽弱，坎险而离附，艮衰止而兑欣悦。用阳之壮，则迅起而有功；用阴之壮，则披拂而易制。其稚者，阳替其功，阴难于制，异端顾利用之，以其弱之动、反之用，为形君气母而宝之焉。甚矣，其逆唱和之经，而无以克天地之家也。
故易之顺用于阴阳者四：雷水而解也，风火而家人也，皆用其壮者也；水山而蹇也，火泽而睽也，皆用其稚者也。雷水而解，解则辟，辟则阳得以交阴，而成其广生。风火而家人，家人则翕，翕则阴得以交阳而相其大生。故句萌甲坼生于解，夫妇父子生于家人。生因壮而成形，形因壮而凝性也。性凝气盛，乃以塞天地之间而无惭。
若夫阴稚而睽，阳稚而蹇，则异是矣。阳衰止而不足以生，阴熟尝而果于杀，故见险而止者，彼所谓虎凶无所施其攫也。柔进而上行者，彼所谓万物之生脆弱也。亦聊以自固其生，而卒不知其滨于杀矣。蹇以险为主，故其流而为申、商，纳天下于艰难，而苟居其功。睽以争为道，故其流而为《阴符》，斗天下于机械，而密用其盗。此阳稚而弱、阴稚而荡者，必然之数也。择阴阳而利用者，其尚辩诸！
本卦要义：睽之为卦，纷争之象。王夫之据此以探讨世乱之因。他认为，根本者乃阴阳失其壮健之用。而在人事乃君主稚弱，小人朋党；在道统则异端流行，儒学受抑。故乱世之治，必先养阴阳之正气，扶助君主，铲除朋党，立儒学之正宗，驱异端之邪说。此王夫之以易申论其政治观也。