41、山泽损
泰者，天地之正也。惟至正者为能大通，故曰：“一阴一阳之谓道”。建立于自然，而不忧品物之不亨矣。乃性静而止，情动而流；止以为畜，畜厚则流。迨其既流，不需其长，随应而变，往而得损者，亦固然之势矣。
虽然，其往也亦有差焉：恒，初往而变四，舍无位以就有位，为致用也；既济，二往而变五，中未失而得其尊，为居正也。损，三往而变上，高而无位，极而不返，为宾于阴而疏远于阳，则往而损矣。
是故损之将损下以益上也：初有损之心，而势远难致，则谦让而用“酌”；二有损之责，而怙中不舍，则自保以居“贞”。居贞者既以损委于三之遇，用酌者抑以损任夫三之才。地近易迁，怀刚处进，故毁家纾上，绸缪胶固以合少男少女之交，为三之独任而无所辞。道在忧时，心无惮往，虽交失其位而不恤，荐蘋藻而永絪缊，损之所以为“有孚”。然而君子之用损也，亦止于此而已矣，仅此则专，而过此则疑矣。
夫阴阳之未用，先正体以定位；阴阳之既用，尤立体以达权。立体达权则志贞而不靡，任权堕体则游惰而忘归。乃阳之载阴，喜浮而亟往；阴之乘阳，喜沉而便来。来者日安，往者日危。阳丧其居以助阴之来返，则损极而伤矣。故酌之而不嫌其过慎，薄享而不责其已凉，所以立阳体于不穷而节阴情以各正也。
过此固不得免于疑矣。任阳之浮，往而不止；徇阴之便，来而无嫌。受污垢以为量，乐虚旷以为高。极不知裁，不变否而不已。于是地绝天而柔制刚，亏减之归，人道以息。善保泰者，能勿戒心于此乎！
故君子之用损也：用之于“惩忿”，而忿非暴发，不可得而惩也；用之于“窒欲”，而欲非已滥，不可得而窒也。此“二簋”之不必其丰，而盈虚之必偕于时者也。是何也？处已泰之余，畜厚而流，性甫正而情兴，则抑酌其遇，称其才，而因授之以节已耳。若夫性情之本正者，固不可得而迁，不可得而替也。
性主阳以用壮，大勇浩然，亢王侯而非忿；情宾阴而相感，好乐无荒，思辗转而非欲。而尽用其惩，益摧其壮，竟加以窒，终绝其感。一自以为马，一自以为牛，废才而处于錞；一以为寒岩，一以为枯木，灭情而息其生。彼佛、老者，皆托损以鸣其修。而岂知所谓损者，因三人之行而酌损之，惟其才之可任而遇难辞也。岂并其清明之嗜欲，强固之气质，概衰替之，以游惰为否塞之归也哉？
夫尊性者必录其才，达情者以养其性。故未变则泰而必亨，已变则损而有时。既登才情以辅性，抑凝性以存才情。损者，衰世之卦也。处其变矣，而后惩、窒之事起焉。若夫未变而亿其成变，早自贬损以防意外之迁流，是惩羹而吹 ,畏金鼓之声而自投车下，不亦愚乎！
本卦要义：易之所谓“损”者，乃阴阳往来变化，此之消即成彼之长，彼之长亦即成此之消；消中有长，长中有消。故所谓损下益上者乃不伤其本，不害其体，此损之正道也。而道、释之所谓损者，乃捐弃之，故其论则贱阳以崇阴，弃有为而用无为，损人之性以就牛马之性，毁其形体以皈依佛性，此皆违天理、悖人情，乃君子所不可苟同者也。盖天道尊阳而贱阴，而阴阳之流行又必有其度。得其度者，其变化也盛，而其盛又非可以恒久，此则为天下万民之忧。故必有损道以纠其失，此天道变化之大者，不可无损也，无损则天道陷于否塞矣。在人道而言，性情本一动一静，互为表里，互相融洽，互相益彰，然其情之动则常有过与不及，此皆有害于性，故必须有所修养以损益之，方可使其性日新日成而不失于善，此即理学家所谓去欲存理之义。此所以人道不可以无损也。世运之相承亦不可无损。盖社会之发展在乎礼乐之兴，至其衰世，则小人当道，礼乐不行。故必有刑罚以损其邪恶，使礼乐复兴，如是则世运之继方可不失于正。纠偏正邪之德，损之道亦大矣。然则，损者究非盛理，不可滥用，滥用则伤其本，害其体；惟其因时，因其事，而损得其宜，方可免于咎。故王夫之曰：“损者，衰世之卦也。”其忧之亦深矣！